● 品讀轉(zhuǎn)角樓
來(lái)到武陵山區(qū)，你隨意走走，到處可見(jiàn)那惹眼的土家民居——轉(zhuǎn)角樓。
在那青山碧水間，叢林密箐處，一座座飽經(jīng)風(fēng)吹日曬的別致的木樓或依山靠峰，或傍河臨橋，相依相偎，擠擠挨挨，高低錯(cuò)落。層軒曲檻半掩半映，灰色屋頂像片片寬大的枯葉，重疊鋪排。屋在山中，犬吠云中，那份詩(shī)情，特醇特厚；那份畫(huà)意，特鮮特美。被歲月的腳板打磨得溜光锃亮的石板則平平仄仄、藤蔓悠悠地穿街走巷，入戶落門(mén)，纏綿繾綣地把婀娜多姿的轉(zhuǎn)角樓勾連成一處寨院、一片村落。
與自然融為一體的土家轉(zhuǎn)角樓（龍山縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心提供）
世間凡物皆因父精母血、陰陽(yáng)和合而孕育。追溯轉(zhuǎn)角樓的誕生，其母應(yīng)為武陵山區(qū)之環(huán)境。武陵山中，地?zé)o三尺平，天無(wú)三日晴，溝溝坎坎，峰巒疊疊，溪河縱橫；其父應(yīng)為土家人們，他們將自己的思想和智慧作種子，植于大山之中，沐風(fēng)櫛雨，吸日精月魂，逐漸長(zhǎng)大成型。遙想土家先民，為避戰(zhàn)亂屠戮，篳路藍(lán)縷，拖兒帶女，播遷于此，為了生存，只得將珍貴的平壩當(dāng)作活命的依憑，日出而作，日落而息，而選擇那些坡坡嶺嶺，稍作平整，建成“巢穴”。據(jù)《舊唐書(shū)》載，武陵“土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩腹蛇，人并樓居，登梯而上，是為干欄”。由此可見(jiàn)，轉(zhuǎn)角樓這種干欄形式還可以防濕防蟲(chóng)防獸。轉(zhuǎn)角樓一般是半平地半懸吊，像一只輕巧的猴子坐在山麓水湄，又似一只暫棲的燕兒，舉著羽翼。關(guān)于屋子的方位和朝向，據(jù)說(shuō)起初并不注重，后來(lái)便有了講究，以“左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武”和向陽(yáng)背風(fēng)為最佳場(chǎng)所.
吊腳樓風(fēng)情（楊邵東攝）
轉(zhuǎn)角樓建筑樣式隨山就勢(shì)，隨物賦形。最基本的是連三間“一字屋”，在圍成井院時(shí)稱“正屋”。轉(zhuǎn)角樓用得最多的定型是一正一橫（廂房）朵蘭木地板，形象地稱作“鑰匙頭”。那一橫就橫出了特色——樓上懸柱，樓下落柱。錢(qián)米活泛的人家，為圖個(gè)周正閉合，會(huì)做個(gè)一正二廂房，圍成“撮箕口”，甚至在“口”前加上“朝門(mén)”，圍成“四合水”。要想造成“畫(huà)棟連云”效果，還可發(fā)展成“兩進(jìn)一抱廳”“四合五天井”。吊腳的形式依地形有半載吊、半邊吊、雙手推車(chē)兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過(guò)澗吊等，林林總總，花樣繁多。轉(zhuǎn)角樓最有特色的地方是司檐和龕子。山墻雨搭與挑檐相接，成為司檐，用于擋雨通風(fēng)，其山花部分，常敞開(kāi)通風(fēng)，俗名“鴉雀口”。龕子是土家小樓閣的雅稱，它是吊樓上的廂房，外有走欄?！拌F匠難打鐵繡球，木匠難起轉(zhuǎn)角樓”，要說(shuō)最難的，就是轉(zhuǎn)角樓。房屋四周均須伸出挑檐，以欄桿連接成一體，走欄上鋪上樓板。走欄支承在挑瓜柱上，挑瓜柱則由挑枋支撐，下端不落地，常雕成瓜柱，或垂蓮柱，懸于空中。轉(zhuǎn)角樓是能工巧匠心智的比拼，好的轉(zhuǎn)角樓不僅輕靈秀美，而且結(jié)實(shí)渾然，線條自然圓潤(rùn)，雕鏤精工富有韻味。土家人視居所為自己心尖尖，細(xì)心呵護(hù)它、愛(ài)惜它，竭盡全力把它打扮得漂漂亮亮。為了耐風(fēng)雨防蟲(chóng)蛀，板壁柱子涂上桐油。大家宅院，因?yàn)閹走M(jìn)幾廳，戶多房多，為免遭火燒連營(yíng)，還會(huì)砌上封火墻，一個(gè)單元一個(gè)單元分開(kāi)。為裝飾屋頂，將檐角彎成半弧，成牛角樣式，顯得玲玲飄逸。在廊洞下雕龍畫(huà)鳳，涂飾彩繪。為裝飾門(mén)窗欄干，除雕以“回”“喜”“亞”字格等吉祥圖案，還以土紅顏料作底，以光油摻入山漆，刷得個(gè)亮堂照人。另外閣樓屋脊以瓦作太極圖；封火墻的墻頭墻尾裝飾以鳳凰神鳥(niǎo)，乍一望去，只只鳳凰引頸朝天，似在高歌，似欲上翥。
正屋兩頭配樓宇的轉(zhuǎn)角樓（盧瑞生攝）
起轉(zhuǎn)角樓很有講究，極有章法。先得“伐青山”，選那椿木和紫木，取“春”“子”的諧音，寓“春常在、子延綿”之意。木材風(fēng)干后，請(qǐng)來(lái)有名的木匠、畫(huà)師，開(kāi)始“架大碼”：在主梁上畫(huà)上八卦、太極圖、荷花蓮子圖案，著色極鮮極艷，花花綠綠，亮人眼目；將柱子刨得溜光圓滑，鑿上大小合適的榫頭方槽，按五柱六掛或五柱八掛穿斗相接，排成木扇。其結(jié)構(gòu)很謹(jǐn)嚴(yán)，不用釘子，全系卯榫嵌合，嚴(yán)絲合縫。萬(wàn)事齊備后，擇一黃道吉日，請(qǐng)來(lái)眾鄉(xiāng)鄰幫忙，將排排木扇豎起。木扇柱頭下墊著青石磉礅，雕工很細(xì)，有方的、圓的、八角形的，有刻上獅象等獸形的，有刻上各式花紋及其他物象的。上堂屋頂梁時(shí)要祭祀，燃放鞭炮，請(qǐng)兩名歌師或掌墨師贊梁。贊梁者攀梯而上，一人提酒壺，一人端茶盤(pán)，一步一贊，“手提酒壺閃金光，壺中美酒噴噴香，歡歡喜喜上梁去，要跟主東贊主梁……主梁主梁，生在何方，長(zhǎng)在何方？生在青龍山上，長(zhǎng)在鳳凰崗上……”隨后拋撒梁粑粑，給主梁掛上五彩布料。這天，親朋好友都會(huì)前來(lái)送禮恭賀，有錢(qián)的送點(diǎn)錢(qián)，有米的帶上幾升米，禮物不拘多少，人來(lái)情到，主人家也只是圖個(gè)吉利熱鬧。
上梁（劉昌儒攝）
轉(zhuǎn)角樓正屋中間為堂屋，設(shè)神龕，供奉祖先，過(guò)年過(guò)節(jié)，以三牲祭祀。左右為臥室，左為尊，右為卑，左住父母，右住兒女。有的還在堂屋左房設(shè)火鋪，地面鋪上比堂屋高一步的木板，房中央設(shè)置火坑?！案耐翚w流”前無(wú)論男女長(zhǎng)幼皆睡臥于此，男女來(lái)客也常歇息于此，略無(wú)嫌隙——據(jù)考證，這是古代席居制的沿襲?；痄伿峭良胰松詈颓槿ぶ行?，節(jié)日、夜晚、冬閑時(shí)節(jié)，家人或親戚、伙計(jì)圍火而坐，飲茶、抽煙，或?qū)⒒鹂尤_架上燉上一鍋?zhàn)优D味或飛斑走兔之類(lèi)的野味，拿出自釀的苞谷燒或米酒，把酒閑話，醉談社會(huì)人生。最雅致的地方就是龕子，是土家阿妹居所。阿妹在室內(nèi)或挑花繡朵，或讀書(shū)寫(xiě)字。這里雕窗繡閣，風(fēng)情濃濃。阿妹窗前那扇燈光，是勾人心魂的誘惑，遇有情竇初開(kāi)的小伙會(huì)伏在樓下，直勾勾地巴望著阿妹映在窗上的倩影，學(xué)著鳥(niǎo)鳴蟲(chóng)叫，引阿妹幽會(huì)；或在與阿妹閣樓對(duì)望的山頭，于月光地里唱起一支支情歌，“這邊唱歌那邊聽(tīng)，有情妹妹快答應(yīng)，郎找情妹到山嶺，哥妹團(tuán)圓才放心……”把阿妹唱得直到夜不能寐，心兒癢癢，臉兒紅紅，情思綿綿。外面的走欄上又是晾衣曬被的好去處。誰(shuí)家的西蘭卡普亮麗，誰(shuí)家的女人、女兒挑花繡織靈巧，這里就是一個(gè)展示的妙處。龕子下是只有柱子的敞屋，常置旱碾、磨盤(pán)、碓碼，或拴牛、喂豬，或堆放雜物，什么粑粑凹、犁耙鍬鏟，或碼得齊齊整整的柴垛。廚房一般設(shè)在火鋪屋后面，室內(nèi)設(shè)灶臺(tái)、碗柜、置案板，各式腌菜壇罐一溜兒擺著。
收獲時(shí)節(jié)，轉(zhuǎn)角樓的梁枋上會(huì)騎上金黃的苞谷棒子，掛上火紅的辣椒串子，有的還將紅薯、蘿卜也用竹片穿起來(lái)懸吊風(fēng)干。農(nóng)閑的時(shí)候，板壁上會(huì)掛上蓑衣、斗笠、漁具、長(zhǎng)銃等物具。冬雪封山，正值狩獵之時(shí)，壁上又會(huì)懸上麂、兔、野豬、野雞等物。
日起月沉，花開(kāi)花落，炊煙裊裊，轉(zhuǎn)角樓內(nèi)演繹著土家人的婚喪嫁娶、飲食起居……萬(wàn)種情趣在這兒沿襲流轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)角樓，如一部鄉(xiāng)村之牧歌，似溪溝河畔依依呀呀轉(zhuǎn)動(dòng)不停的水車(chē)，日夜不息地傳唱著土家櫛風(fēng)沐雨的歷史、搖曳多姿的人生和咀嚼不盡的故事，滄桑、悠遠(yuǎn)、雋永。
（一）建筑源流
湘西北是土家人聚居地，這里屬喀斯特地形，天然溶洞較多。土家先民最初居所，便是這些洞穴，稱為“穴居”。
進(jìn)入原始社會(huì)后，先民開(kāi)始走出山洞，在丘陵地帶搭起簡(jiǎn)陋的“窩棚”和木叉搭架的“茅棚”。隨著時(shí)日的遷延和社會(huì)的發(fā)展，土著先民慢慢的學(xué)會(huì)在斜坡上構(gòu)筑居室，用離地大木代替天然樹(shù)木，并且利用樓下空間飼養(yǎng)畜禽，“巢居”逐步變?yōu)椤皸U欄”式建筑。木構(gòu)架此時(shí)已出現(xiàn)抬梁式和穿斗式。屋頂出現(xiàn)了懸山、歇山、硬山、廡殿、攢尖形式。秦時(shí)的黔中郡、漢時(shí)的武陵郡的郡治遺址出土了大量磚、瓦、木質(zhì)類(lèi)材料，街巷遺址縱橫交錯(cuò)，反映出當(dāng)時(shí)建筑技藝已達(dá)到較高水平。
唐宋時(shí)期，磚、瓦、石灰、油漆等建筑材料的應(yīng)用技術(shù)已經(jīng)相當(dāng)熟練，出現(xiàn)了各種形式的樓臺(tái)殿閣和城池建筑，桿欄建筑日趨成熟。位于永順縣老司城的祖師殿始建于五代后晉天福二年（937），為雙檐歇山頂。全為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，正殿四柱大數(shù)圍，上架木枋，柱榫木枋承接處均無(wú)斧鑿痕跡，殿宇斗拱雄渾古樸，梁架結(jié)構(gòu)具有民族特色。普光寺最早道教建筑高貞觀始建于南宋末年，其建筑脊棟下有攀間、駝峰、丹梁，柱基與木柱間夾質(zhì)板，這在其它各殿絕無(wú)僅有。永順縣老司城始建于南宋紹興五年（1135），為永順土酋彭福石沖建城，后為永順土司衙署所在地，共有4個(gè)城門(mén)、8條街道、9條巷子。唐宋時(shí)期，桿欄建筑不斷發(fā)展。唐代元縝描述：“巴人多在山坡架木為居，自號(hào)閣欄（轉(zhuǎn)角樓）”?？梢?jiàn)，唐宋時(shí)期，桿欄建筑逐步演變成為土家轉(zhuǎn)角樓。
元明清時(shí)期，朝廷在土家地區(qū)設(shè)置了永順宣慰司、保靖宣慰司以及五寨長(zhǎng)官司、筸子坪長(zhǎng)官司等土司機(jī)構(gòu)。土司衙署建筑風(fēng)格最為鮮明，代表了該時(shí)期最高水平。清乾隆《永順府志》載：“土官衙署綺柱雕梁，磚瓦鱗砌。百姓則叉木架屋，編竹為墻。舍把、頭目許豎梁柱，周以板壁?！?/p>
世界文化遺產(chǎn)老司城永順宣慰使衙署遺址（田仁利攝）
位于永順縣靈溪河兩岸的老司城分衙署宮殿區(qū)和土民街道區(qū)。土司衙署為“金鑾殿”，衙署區(qū)建筑由迎賓館、繩武樓、繩忠樓、永鎮(zhèn)樓、籌邊堂、壽祿堂、奉先堂等組成，城墻用石頭與石灰混砌而成。
建造于清雍正四年（1726）的永順芷州土知州官署及建造碑（田仁利攝）
“改土歸流”后，隨著漢文化的更加深入，領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的解體，地主經(jīng)濟(jì)的確立，建筑規(guī)模和工藝又有了新的發(fā)展，建筑類(lèi)型和樣式也日趨多樣，如城堡、市鎮(zhèn)、書(shū)院、學(xué)宮、戲樓、寺觀、衙署、石拱橋、塔坊、六角涼亭等。
（二）現(xiàn)存建筑類(lèi)型
居類(lèi)建筑
民居。土家人的住宅由正屋、偏屋、轉(zhuǎn)角樓、朝門(mén)四部分組成，一般人家只有正屋。小康人家有正屋、偏屋和轉(zhuǎn)角樓。富有人家加修朝門(mén)和沖天樓，豪門(mén)大戶修四合院，砌以院墻，四面封磚。土家民居以木結(jié)構(gòu)穿斗房為主，間有穿斗、抬梁復(fù)合結(jié)構(gòu)的民房。較為典型的有永順列夕彭氏木房，其排架系穿斗與雕花狀相結(jié)合形式，別具特色。木屋瓦房一般為四排三間，也有六排五間的?！芭拧笔怯谩按╄省苯M合起來(lái)的一排架，再用“開(kāi)間枋”把排聯(lián)系起來(lái)，豎于礎(chǔ)石之上，形成“間”。正屋規(guī)模有三柱四棋、五柱八棋、七柱十二棋等多種組合形式。棋以“滿棋”者居多。排越多間就多，棋越多屋進(jìn)深就越大。永順樟木就有十二排十一間、三個(gè)四合天井的大院。土家民居以平房居多，柱徑以粗為榮，柱高比值較大，具有粗獷之美。柱間尺寸喜“八”，以圖吉利，如一丈二尺八、一丈四尺八等。房屋出檐喜寬，以防雨水洗蝕壁板。出檐有單挑、雙挑、挑掛棋、配“托替”等表現(xiàn)形式。屋面蓋青瓦，亦有蓋石板、茅草、杉樹(shù)皮的。為了保證結(jié)構(gòu)穩(wěn)定，木匠常用“邁柱腳”手法，以使周邊立柱的“腳”達(dá)到向“四方八挓”的目的；為使房屋造型有變化，常用“抬檐沖脊”手法，以獲屋脊、瓦坡面合理的弧線，這不但讓建筑線條充滿美感，還使檐口不至出現(xiàn)“偷水”現(xiàn)象。
在住房使用方面，以四排三間“一字屋（即修成一排）”為例，正中一間為堂屋，正上方裝板壁安“神龕”，供祖宗神位，是土家族人祭祀祖先、宴請(qǐng)賓客的場(chǎng)所。堂屋左右兩間居室叫“人間”，供住人。一般長(zhǎng)子住東頭，次子住西頭。人間以中柱為界又分成前、后兩小間，前面一間設(shè)火坑，火坑上方鋪竹、木條，并且吊炕，供烘烤臘肉、玉米等用；后面一間為臥房，窗小且少開(kāi)，有較強(qiáng)的秘密性。人間鋪木地板，而且樓枕較高，以利通風(fēng)防潮。堂屋后面有過(guò)道房，作放物或老人用房。稱偏屋為磨角，連接于正屋的左右兩邊，作為灶房或碓磨房之用。在正屋和偏屋兩根脊線交點(diǎn)，立起一根“傘把柱（即柱子像傘）”，成為土家匠師的獨(dú)創(chuàng)。
隨著人口增加，土家人就用配廂房、接拖屋、加偏房等手法，增加房間。最有特色的房屋是土家族轉(zhuǎn)角樓。在正屋左右一頭或兩頭，與正屋垂直向外延出一組或多組排架，每排柱子長(zhǎng)短依地勢(shì)高低而取舍，形成桿欄樓宇建筑，即“轉(zhuǎn)角樓”。轉(zhuǎn)角樓多為三排兩間，上、下兩層，亦有三、四層的，其屋脊必須低于正屋屋脊，寓“客不壓主”，同時(shí)也是工藝需要。修得最多的轉(zhuǎn)角樓是一正屋一廂房，富有人家修一正屋二廂房（即雙廂轉(zhuǎn)角樓）。轉(zhuǎn)角樓最有特色的地方是司檐和龕子。山墻與挑檐相接，成為司檐，用于擋雨通風(fēng)。龕子是土家樓閣的雅稱，是轉(zhuǎn)角樓的廂房，外有懸空走廊。謂之樓，就須有梯可上：有直上的、有斜上的，有暗上的、有搭上的；有石的、有木的；有從室里上的、有從室外上的……拾級(jí)而上至樓房，矮小的對(duì)子門(mén)兩側(cè)放小格窗欞。樓閣多為閨房。走廊是由落地柱向外挑出的掛柱形成過(guò)道，有單面的、雙面的、三面的乃至四面設(shè)廊的，稱為“走馬轉(zhuǎn)角樓”。轉(zhuǎn)角樓兩邊上端，檐角翹起，雄偉壯觀。轉(zhuǎn)角樓的掛柱下常飾木雕金瓜，走廊裝木花格。連接掛柱的“眉毛枋”既利于采光，亦增加美感。別看轉(zhuǎn)角樓“腳”參差不齊，柱子彎扭粗細(xì)不勻，眉毛枋凸翹平直不一，但是可謂形曲意直，韻到神足。土家民居的特點(diǎn)概括起來(lái)為：“八字朝門(mén)青瓦屋，飛檐翹角轉(zhuǎn)角樓”。
四合院天井（盧瑞生攝）
山寨。土家人好聚族而居，因而常選一塊地勢(shì)較高處作為寨址，同宗同姓的組成一個(gè)寨子，一般以姓氏作為寨名，如向家寨、覃家寨、田家寨、彭家寨等。也有用土家語(yǔ)作寨名的，如麥寨（太陽(yáng)照到的地方）、業(yè)必寨（鳥(niǎo)兒落腳的地方）、苦竹寨（山坡上的寨子）等。今最為常見(jiàn)的是以漢語(yǔ)取作寨名。山寨設(shè)有寨門(mén)，中央建擺手堂。
城鎮(zhèn)。多為封火外墻的印子屋，以天井過(guò)亭組合，有三進(jìn)兩亭以至五進(jìn)四亭的。起伏的封火墻、高聳的過(guò)亭、精致的裝修，顯示其突出地位。沿街民居多與鋪面結(jié)合，柜臺(tái)外露，飾以雕花欄桿。沿河則多成懸挑的吊腳樓形式。如永順王村古鎮(zhèn)、龍山洗車(chē)河鎮(zhèn)等。
永順蘭花洞村土家轉(zhuǎn)角樓群（盧瑞生攝）
祠祀建筑
擺手堂。擺手堂建筑分為土王祠及擺手場(chǎng)兩部分。在成牌坊形大門(mén)之內(nèi)，由短墻圍成又深又長(zhǎng)的長(zhǎng)方形擺手場(chǎng)地；擺手場(chǎng)的頂端為“土王祠”。凡是土家族人祭祖、祈年、神斷、還愿、迎春、歌舞、競(jìng)技朵蘭木地板，多在此舉行。土王祠為石瓦建筑，內(nèi)設(shè)神龕一座，供奉八部大王或彭公爵主、向老官人、田好漢偶像，有的供奉本地土王。這些古代建筑保存著土家祖先流傳下來(lái)的木雕、石刻、彩繪、巖畫(huà)等民間工藝。龍山縣馬蹄寨、保靖縣利湖、永順縣雙鳳等地均有擺手堂。
龍山苗兒灘撈車(chē)土家擺手堂（田仁利攝）
祖師殿。土司宮殿建筑，位于永順縣老司城東南一公里的山腰間。建于五代后晉天福二年（937），明代重修，為雙檐歇山頂，殿長(zhǎng)17.5米，寬13米，高20余米，依山傍水，環(huán)境幽靜。正殿柱大數(shù)圍，上架木枋，接榫處無(wú)斧鑿痕跡，殿宇斗拱雄渾古樸，梁架結(jié)構(gòu)具有民族特色。殿中心的刷金柱前有大佛像臺(tái)一座，
上有木龕，供奉祖師神像。還有雄獅報(bào)鐘一口，高1.5米，直徑1米，系明代嘉靖十年（1531）鑄造。據(jù)清代《永順府志》載，祖師殿為明嘉靖時(shí)永順宣慰使彭翼南所建。
始建于五代，重修于明代的永順土司祖師殿（盧瑞生攝）
宗教建筑
道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，自漢末開(kāi)始傳入土家地區(qū)；佛教自西漢末傳入我國(guó)后，魏晉南北朝時(shí)期又逐漸在今土家族聚居地區(qū)流傳。隨著道佛的傳播，歷代各地都興建了許多宮觀廟宇，其中著名的有后晉的永順老司城祖師殿。
從現(xiàn)存道佛建筑來(lái)看，其建筑風(fēng)格與結(jié)構(gòu)基本上與漢族地區(qū)的相同，只不過(guò)往往一處宗教建筑常融道、佛、儒教于一體。有的宗教建筑添加了一些土家建筑符號(hào)。如觀音巖寺，就有土家轉(zhuǎn)角樓建筑的風(fēng)格。
路橋建筑
拱橋。有獨(dú)拱、多拱的，獨(dú)拱的兩頭砌石堡，一拱橫跨河床；多拱的中間加砌石墩，拱拱相聯(lián)。橋面往往還配木質(zhì)涼亭，飛檐翹角，雕花鏤空。亭設(shè)木凳，以供行人躲風(fēng)雨、歇息。著名的洗車(chē)河花橋，位于龍山縣洗車(chē)河鎮(zhèn)，于清乾隆四十五年（1780）由紳士蕭家霖等倡修。三孔，為石墩木面涼亭橋。橋頂畫(huà)有太極圖形；兩邊橋簾刻有各種花紋；走廊兩邊建有木欄桿，并設(shè)平板坐凳。
巖橋。土家地區(qū)溪河縱橫，為方便來(lái)往行人，對(duì)一些河床較寬和河基較深的溪河，一時(shí)無(wú)錢(qián)修橋，便就近取來(lái)石條，相隔一定的距離搭建，步步相連，直達(dá)對(duì)岸。這樣，未漲大水時(shí)，只要河水沒(méi)有淹沒(méi)石墩，行人就可過(guò)河。至于小河小溪，巖橋更是隨處可見(jiàn)。
龍山苗兒灘惹巴拉風(fēng)雨橋（劉錦剛攝）
指路碑。湘西土家族地區(qū)，隨處可見(jiàn)的指路碑又叫“令牌碑”。它是一種長(zhǎng)條形上圓下方的碑石，酷似縣太爺在大堂上使用的令牌，故爾得名。世界上萬(wàn)千碑石，無(wú)一歸活人享用，唯令牌碑例外，它是專(zhuān)為活人樹(shù)立的。湘西土家有個(gè)習(xí)俗，若某家小孩多災(zāi)多病，養(yǎng)育不順，父母疑有鬼神相纏，最好的辦法，就是在十字路口立一碑石，并標(biāo)明東西南北可去某處,正中兩行大字：“長(zhǎng)命富貴，易養(yǎng)成人”。此碑專(zhuān)為外鄉(xiāng)行人指點(diǎn)路徑，是一種行善積德之舉。據(jù)說(shuō)凡照此辦理的,小孩子百養(yǎng)百順。
陵墓建筑
土司古墓。位于永順縣城東16公里處的老司城。據(jù)《永順縣志》載：“永順土司彭世麒、彭明輔、彭宗舜、彭翼南、彭永年、彭元錦、彭廷機(jī)、彭廷椿、彭泓海等夫婦墓三十冢皆在司城?！睋?jù)文物部門(mén)考察統(tǒng)計(jì)，此處有墓葬200余座，多屬明清兩代土司及其王族墓葬，均為夯頂磚室墓，基本保存完好。從彭宗舜夫婦墓觀之，其墓如一座小型宮殿建筑，殿分多室，室室溝通，內(nèi)磚壁雕滿精美的人物花草圖案。楠木棺槨，隨葬品多為金銀器皿，顯得富麗堂皇。又如彭世麒母親之墓，墓碑為青灰色火磚砌成，碑為方形，題頭書(shū)“誥封明故太淑人彭母墓志銘”。文為隸書(shū)，全文二千余字，評(píng)述彭氏家族及其歷代土司制度。老司城土司墓群及其出土文物，對(duì)研究古代湘西在土司時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)、文化狀況具有重要的史料價(jià)值。1985年，該墓群被列為省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。
永順土司老司城紫金山墓葬群（田仁利攝）
墓碑。土家居住的山野，到處可見(jiàn)石碑石墓。這是死者后人為紀(jì)念先輩恩德和顯示自己孝心而修建的。土家墓碑別具一格，很少立單塊碑，多為單廂碑，家境富裕者，則修三廂碑、五廂碑、七廂碑、九廂碑。單廂碑較簡(jiǎn)樸，又稱“儒碑”，用一塊正碑和碑帽、碑角、碑柱、碑耳、碑墓等八至十余件石料拼成。三廂以上墓碑，較繁復(fù)，除一大塊正碑外，還有二至數(shù)塊副碑。正碑刻墓主姓名和孝男女名字，副碑刻墓志銘與祭文或詩(shī)詞；正副碑上面各有碑梁、碑帽、碑角，均雕龍刻鳳；各碑左右有碑柱，碑柱正面刻對(duì)聯(lián)；柱之內(nèi)側(cè)刻人物故事或花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)、龍鳳獅虎。大型墓碑稱牌樓碑，有三塊、五塊、七塊碑面子，鐫刻對(duì)聯(lián)數(shù)幅，碑文數(shù)百字至數(shù)千字。
清同治七年（1868）龍山松林田母彭彭孺人合葬墓，牌樓碑七塊碑面子。（田仁利攝）
崖棺古墓。在臨江河的懸崖峭壁上，利用較為寬闊平坦的崖面，人工開(kāi)鑿出規(guī)整的長(zhǎng)方形橫龕或方形洞口的縱向洞穴，也有少數(shù)略經(jīng)加工的自然洞穴，置棺木于其中。橫龕的棺木外側(cè)顯露，方形洞穴不封門(mén)。一般以三五穴為一組，多的數(shù)十穴為一群。橫穴居多。
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